美国 ----披着羊皮的假基督

   首先声明，本人是坚定的无神论者。我的信仰里面没有任何宗教和神氏。我的终极信仰是我们的祖先给我们留下的民族文化和民族精神，它有一个无比强大的思想内核——天下为公，世界大同。

   之所以要在这里谈论基督教，并不是要宣扬和传播基督教，而是因为它是美国建国的指导思想和理论基础。要全面透彻地了解美国，就有必要了解一下基督教。美国实际上是一个由基督教支配的国家，不管是从内政来看，还是从外交来看，一直都是这样的。而从本质意义上来说，美国是一个由基督教教主导的大型宗教社团。

   科学家如爱因斯坦、爱迪生、富兰克林……企业家如比尔盖茨、乔布斯、马斯克……，政治家如林肯、布什、拜登……，他们都是基督教虔诚的教徒，他们都坚定不移的信仰基督教教义及其理念。他们都无比坚信:科学的尽头是宗教，宇宙的尽头是全能的神。直到今天，美国依然有一门经久不衰的强势学科——神学，虽然，我认为它不是科学。你有可能认为这很扯淡，但这就是现实。

    对于轻政府而重自由、人权、民主的价值观和制度，美国人向来是热衷于遵从和极力维护的。这似乎是世俗的价值观和社会制度，而事实上起源于基督教的价值观和宗教改革，体现了基督新教的理念。这些价值观与教教义一起构成了两百多年的美国价值观和社会体系，也是美国国家和社会的本质特征之一：美国是一个由基督教新教主导的大型宗教社团。

我们从以下几个方面来探讨这个问题。

    第一，美国这个国家，它是看起来非常世俗化，实际上非常宗教化。

1.美国是一个看起来很世俗化的国家。

＊世俗化，即宗教逐渐由在现实生活中无处不在的地位和深远影响退缩到一个相对独立的宗教领域里，政治、经济、文化等各个领域全部与宗教切割开来，人们的思想、言行彻底摆脱宗教的影响。

从表面上看，美国的国家和社会确实如此，主要表现为以下特征：

1.1.政治与宗教的分离。

政府不得参与宗教活动，国家公务员的公务活动不得受宗教影响。在立法中，法律规定，国家不确立某种宗教作为国教，政府不得偏袒或迫害任何合法宗教人士。

1.2.公民的绝对信仰自由。

政府不得干涉公民的信仰自由。

在美国，国家保护你不受任何来自政府或民间的宗教迫害，无论你是天主教徒、基督教徒、佛教徒、伊斯兰教徒还是新兴宗教徒。这反映了信仰自由的原则。

1.3.社会生活不受宗教规章制度的束缚。

美国人热情追求财富，追求舒适奢华的物质生活，政治与宗教的分离、信仰自由、生活的奢侈和对物质的追求使人们普遍认为:美国是一个极其世俗化的社会，美国文化的主流是世俗主义和现代享乐主义 ，真正的宗教信仰在美国已经衰落，基督教在美国只是一种传统习俗。人们之所以这么看，是由于基督教文明的生活习惯，一些宗教活动，如各种基督教节日，甚至在美国演变成娱乐。但这都是表象，作为基督教本质的宗教属性，并没有改变。

2.事实上，美国是一个非常宗教化的国家。

基督新教在国家政治、经济、社会生活、道德伦理等方面发挥着关键的主导作用。

调查显示，美国有95％人们相信上帝。美国人一生中的许多重要活动都与宗教有关。宗教仪式会在出生、婚姻或死亡中举行。大多数美国人的婚礼都在教堂举行，葬礼也将由牧师主持。

      自美国成立以来，绝大多数总统都是基督徒。美国总统要把手按在《圣经》上宣誓就职。美国政党也深受宗教影响。美国共和党的主要社会基础是基督教保守派，林肯、里根、布什和特朗普都属于共和党。保守派100％相信圣经。美国民主党的社会基础是崇尚自由主义的新教徒。克林顿、奥巴马和拜登都属于民主党。民主党认为圣经不是100％都对。

     美国社会的伦理是基督教伦理。在美国成立之前，它是一个新教徒占主导地位的地区。因此，新教伦理是美国道德的内容。

     美国是一个由清教徒创立的国家，新教徒占据了社会主体。早期清教徒勤奋、节约、致富和投资的生活理念是美国早期经济发展的驱动力。多年来，新教徒的致富精神和财富观一直主导着美国社会。美国经济实际上是一种基督新教资本主义经济，起源于中世纪的宗教改革。宗教改革后，路德主义和加尔文主义把世俗工作作为上帝的服务，把经济成功作为上帝祝福的象征，把财富作为荣耀上帝的手段，开导信徒追求世俗工作的成功和强大的财富资源，从而加快资本主义发展的进程。

3.美国的宗教属性来自新教移民的影响。

     美国根本不是一个自然形成的国家，相反，由一些因宗教原因迁移到北美大陆的新教徒创建的宗教国家，他们是要在新大陆实践新教的理想，实现新教的宗教目标。

    因此，美国从一开始就是一个以新教徒意识形态为基础，由新教徒意识形态驱动的国家。为了实现新教徒意识形态的目标，新教信徒的价值观不仅是这个国家的动力，也是这个国家未来政治、经济和社会生活的主导力量。

4.美国建国后，基督教思想仍然主导着美国社会。

由于美国是一个以新教徒思想为基础，旨在实践新教徒信仰、体现新教徒价值观、实现新教徒目标的国家，美国成立后，社会、政治、经济生活一直以基督新教为主导。

第二，美国表面上的世俗化特征是基督教观念的实践，而不是真正的世俗化。

作为清教徒最初想要建立的基督王国，美国的立国精神和国家道德都反映了清教徒和路德宗等新的教义。就美国政教分离原则而言，它是基于新教政教分离的宗教信念；就美国狂热的物质主义而言，它不同于世俗国家的物质主义，也不是拜金主义。

1.政教分离原则和信仰自由原则。

政教分离和信仰自由的原则起源于基督教中耶稣对弟子的教导，形成了新教的“因信称义”教义。在基督教史上，耶稣是第一个提出政教分离原则的人。基督教新教最基本的教义是人们“通过恩典，因为信仰”，即主张人们“根据恩典，因为信仰，被上帝救赎”。这一教义引导新教徒主张政教分离和信仰自由。

新教的“人因信称义”和“信仰是上帝的恩赐”教义使新教不倾向于约束人的世俗行为。由于新教不倾向于约束人的行为，因此缺乏与政府结合的欲望和获得世俗权力的欲望。同时，“信义”教义的直接结论是，信仰本质上是信徒和上帝之间的事情，与政府无关。这导致了信仰的个人主义。

根据这些教义，新教徒主张政教分离和信仰自由。

在美国人看来，政府只是人民雇佣管理公共事务的公共服务机构，负责国防、公共安全、卫生等公务，即处理人民世俗生活中的公务部分。如果公务机构也强迫人们相信宗教或干涉人民的信仰，那么它就超出了他们的权力范围，干涉了公民对生活的信仰，它就越界了。

例如，在美国人看来，美国相当于一个大型社区。人民是住在这里的业主，政府是人民雇佣的物业公司，也就是业主雇佣的物业公司。物业公司，即政府，主要负责维修和保护设施、清理垃圾和保护社区安全。信仰是上帝给业主的礼物，是居民和上帝之间的个人沟通。因此，它与物业公司无关。这就是轻政府的原因。

这就是美国人对政治教育分离和信仰自由的感受，实际上是政教分离和信仰原则的本质。

作为现代开明国家的立法原则，一旦确立了政治宗教分离和信仰自由的原则，就出人意料地展示了其现实的世俗效应，给政府带来了巨大的现实效益。因此，政府可以专注于处理世俗事务，致力于提高社会管理和服务水平，而不必参与宗教教义之争，也不会因为偏爱谋一个教派而导致国家在政治和土地上的分裂。

看看发生在英国身上的事，大家可以一目了然。日不落时期的英国，在海外有那么多殖民地，但管理得井井有条。

2.美国的极端物质主义。

    新教徒认为，财富是人们努力工作的结果，是上帝的荣耀。创造财富，产生财富，为人类服务，荣耀上帝，是信徒的义务。财富是上帝的祝福和选择的象征，也是上帝的荣耀。无论是根据《圣经.新约》还是《圣经.旧约》，新教徒都认为自己信仰上帝，上帝给予祝福，当然，这种祝福也包括财富的祝福，即给上帝的信徒更多的财富。

因此，他们疯狂地创造财富，享受财富。这也促进了经济的巨大发展。

第三，美国的外交是意识形态外交，是基督新教理念在外交领域的体现。

通过调查美国的外交史，我们会发现美国政府一贯的外交政策旨在促进全球美国民主自由体系，推广和保护美国的价值观。

1.美国外交注重意识形态。

那么，美国的意识形态是什么呢？通过考察美国的历史，我们可以发现美国的意识形态表现出这样的内容和特征：

1.1.对自由、民主、人权的执着追求。

1.2.选民意识强，天命意识强。

意识形态一般是指一个自我形成的系统的价值观。在这个意识形态系统中，价值观通常是简化和绝对的。在美国，美国人的选民意识、天命意识和全国对自由和民主的坚持一直是一种毫无疑问的自我判断和价值判断，被认为是绝对合理和正确的，是美国意识形态的主要组成部分。

美国的意识形态在于中华人民共和国成立之前就存在。可以说是美国出生的、传统悠久的东西，我们从美国早期第一分《“五月花号”公约》中，从早期其他殖民地文件，可以看到未来成为其意识形态的基本要素。后来，美国各时代重要人物的言行和思想主张都强烈的表达着这种选民意识、使命感和对自由和民主的信仰，并持续到今天的美国。

这种意识形态决定了美国成立后对外政策的主要基调。它使美国人自国家成立以来，就在周边世界推广自己信奉的自由民主制度。随着美国实力和影响力的扩大，它逐渐开始成为世界各地民主、自由和人权的保护者。到最后把人权保障体系加进来。随着美国民主制度的推广，美国的领土越来越大。

第四，美国的意识形态实际上是基督教概念的产物。

美国的意识形态起源于美国人信仰的新基督教，美国人对民主自由的执着和强烈的选民意识和命运意识，以及美国人信仰的新基督教。

1.民主和人权思想来源于基督教新教的个人主义思想。

新教徒认为，人类永恒的生命是通个人对上帝的信仰而不是教会而获得的。由于信仰是通过信仰获救的，而信仰本质上是个人的灵魂，是个人和上帝之间的关系，个人信仰被放在一个重要的位置。这一教义强调了信仰生活中的个人，并将个人视为信仰生活的主体。个人意识的产生促进了人权思想和个人主义的产生。

2.在美国，自由与民主是通过基督教语言阐述的。

关于人的权利，《独立宣言》说：“我们认为这些真理是不言而喻的：每个人都被赋予了一些不可转让的权利，包括生命自由和追求幸福的权利。”

关于美国的民主制度，独立宣言说：“每个人都从上帝那里被赋予了一些不可转让的权利，包括生命自由和追求幸福的权利。为了保护这些权利，在人民之间建立了政府，政府的合法权力来自人民的同意。当某种形式的政府成为危害的目的时，人民有权改变或废除它，并建立新的政府。”

在美国人的国民意识中，自由、民主和人权是最好的，因为它与上帝有关，上帝证明了自由、民主和人权的合理性和正义。没有基督教义，民主和自由将无法被证明是正确的。也就是说，在美国人看来，自由和民主的概念和制度是最好的，因为它来自上帝创造和爱人的教义，反映了上帝的法律和正义，最符合基督精神，是世俗事务中基督精神的现状。

由于基督教的选民思想和传教思想，以及清教徒的教义，美国意识形态中的选民意识和使命感。

   那么，为什么美国人不遗余力地向世界推广民主、自由、人权等思想和社会秩序，为此不惜流血，采取暴力，牺牲包括美国士兵在内的众多人的生命呢？

   答案是：由于美国人的天命意识和使命感，这种使命感来自于基督教中的选民教义和救世主精神，以及一些基督教的特殊教义。其中，特别是清教徒思想和美国人普遍相信的后千禧年主义，对美国人改造世界的热情产生了重要影响。

基督教普世主义义、清教徒革命思想和千禧年基督王国思想，让美国人有强烈的使命感，使命感驱使美国人积极推广和保护世界新教资本主义，全力以赴，不知疲倦，其目标是建立世界基督教文明秩序，实现基督王国。因此，这种使命感也使美国人的外交带来了干涉主义的色彩。

   我们可以看到，自从美国人登上世界舞台以来，他们一直在四处打架，自己打架，帮助别人打架。成为最大国家后，到处建设军事基地，干涉其他国家的事务。这些行动实际上是一种护教和传教行为。他们都在保护新教资本主义的价值观和社会制度，如自由、民主和人权，并推广这一价值观和制度。在美国人看来，这种思想和制度最符合基督教义，是基督精神在世俗事务中的体现，是基督原则对社会的适用。

他们的军事政策和外交政策，从来都是以价值观和使命感为最高目标，而不是以经济利益为目标的。

3.美国和欧洲的区别:基督教国家和世俗化的基督教文明国家的区别。

   欧洲曾经是一个基督教国家，但它已经世俗化了，只是一个基督教留下了巨大影响的基督教文明国家。基督教在欧洲已经衰落，世俗观念和理性观念逐渐占据主导地位。世俗主义，实用主义，大行其道。而美国没有世俗化，它仍然是一个由基督教主导的宗教国家。所以，你会看到，在处理国际事务上，欧洲与美国常常是意见相左或背道而驰。

第五，特朗普主义将美国的基督教外交推向了一个新的高度。

特朗普主义在美国流行，是有其相应的社会背景的。

    20世纪50-80年代，美国经历了第四次宗教复兴，随着苏联的解体，美国成为世界上唯一的超级大国。美国曾是唯一拥有独一无二的超级军事实力的国家，也是世界首富，引领着世界经济，对世界影响巨大。与此同时，人们过着富裕的生活，这使得全世界的人都羡慕嫉妒恨。这些都让美国人再次相信，基督新教是真正的宗教，是给人们带来最大快乐的宗教。但经历了几次经济金融危机后，美国被削弱了，他们很不习惯。有普世价值和救世情结的美国人深深的感到不安。他们开始审视自己，同时把枪口对准了假想出来的敌人。所以他们要和中国脱钩，转移产业链，让制造业回归造血，要对台军售…

   美国对华外交的实质：是从对反基督者的仇视，再到异教徒的这么一种情结。

   想把中国基督化，是美国人百年来的梦想，他们对中国的爱与恨都围绕着这个梦想。把东方最大的古文明纳入基督教文明的怀抱，在美国人眼里相当于回馈上帝一百个金币。现在美国对中国的遏制和打压，与美国当权的福音派把中国视为异教徒甚至反基督者的异教情结有关。

    美国按照自己的想法和一己私欲，妄图把全世界都变成属他所辖制的基督教统治的世界，对那些不信仰基督教的国家不惜动用武力征服，然而，他们的所作所为完全违背了基督教教义，他们变成了穷凶极恶的披着羊皮的狼，一个地地道道的假基督。

    我们知道，美国是宗教属性浓厚的基督资本主义国家，而我们是无神论的社会主义国家。由此可以看到，只要中国现行制度、价值取向、宗教观念不变，中美之间的对立关系就不会改变。随着美国基督教保守势力的壮大，这种对立关系会愈演愈烈，我们应该时刻保持警惕，并时刻备投入战斗。