草人文稿之如梦-29下

（上承-29上）

（五）其它

我从山东回来不久，在一次朋友聚会上，甲朋友问我说，什么是佛教？我思考了半天，只好这样回答三句话：（一）佛教教我们做个善良的人、多做好事善事，教我们修心养性；（二）修心就是把自己不正确的言行、观念、意识修正过来，修一颗清净自在无执著、慈悲善良无私无我的心；（三）这样的一颗心怎么修呢？一两句话很难说清楚，这样吧，我们现在就把自己推到垂暮之年，一个垂暮之年的人会是什么样的心境？──就是把名利全放下！可是这仅仅是迈出第一步。

乙朋友问我说，学佛怎么学？我说，简单说就是要做到不住相，不执著色相，根尘俱空，放下一切的一切，包括放下你自己的“你”。佛教的《金刚经》就主张修持“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，做到“扫相破执”，扫除一切色相，破除一切执著。“佛”是一种境界，是“觉”、是“智慧”，不是物质，它没有色相、没有物质形态。

好了，现在就浅谈对佛教正法的一点理解吧。在谈之前，先要说明一下关于“鬼神崇拜”的事情。关于对鬼神的崇拜，不是佛教，而是其它宗教，其它宗教都信奉神的创造力和神的主宰力，而佛教是无神论者。佛教也没有“创世主”的理念，甚至不希望弟子、信众对佛陀作形式上的崇拜，只希望徒众们好好地去实践佛陀的言教。实践了，就等于拜佛、敬佛了。佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只是教导我们离苦得乐的方法，告诉我们善恶结果都得自己担当的道理。

可以说，佛教是一种学说，这种学说似宗教非宗教，似哲学非哲学。如果把它跟唯物主义和唯心主义硬扯在一块作比较，佛教是唯心的。但是，哲学上“唯心”与佛教“唯心” 是两回事，不能把它们扯在一块。赵朴初先生说：从广义上说，佛教是宗教；从狭义上说，佛教是一种学说言教。佛教是从释迦佛祖大慈大悲、正等正觉智慧中流露出来的，是充满慈悲、智慧、光明和慰藉的学教。

我认为，如果你光研经读典，不躬行实践，不坚持实修、实证，等于盲人摸象，或只知其所以，不知其所以然，信仰会处在动摇之中。当然，学佛修证首先要读懂、领会经义，让佛法来指导修证，这是学与修的辩证关系，是辩证法。

三、对佛法的一点理解

我的理解不一定很准确，抛砖引玉，以利佛法至善至美地传承，请允我谈点肤浅理解，希望善知识多批评指正。

（一）认识世间自我

释迦佛祖首先认识世间人生真谛后，教导我们也要先去认识世间人生诸苦――人会因体弱多病，缠绵病榻而痛苦；会因衣食无着，操劳不休而痛苦；会因容颜渐老，青春不再而痛苦；会因感情挫折，无法排遣而痛苦；会因想出人头地，却无法实现而痛苦；会因生意惨淡，看人家发财而痛苦；会因仕途不畅，看同僚发达而痛苦。人还有遭恶人欺诈陷害苦、生老病死苦、奔波劳累苦、相爱离别苦、怨家仇人相见苦、求不得心之所爱所乐苦；还有内心傍徨、忧伤、悲愤、恐惧、妒嫉等等苦……

而佛祖同时告诉我们，所有这些等等苦只是痛苦的现象，并非痛苦的根源。那么产生痛苦的根源是什么呢？痛苦的根源就是自身的“无明”（迷惑，执虚妄）——“执著”（贪婪，执色相）——“造业”（造业，生烦恼）——“苦果”（于是得苦果）。

人生无明，就是指我们不知道自己从哪里来，又往哪里去？不知道自己生命的前因和后果？没有能力控制住自己的心念；没有能力控制住自己时而烦恼、时而欢喜、时而快乐、时而忧愁等情绪的无常变化；没有能力真正分清宇宙人生中什么是虚妄，什么是真实，甚至弄成是非颠倒。

是非颠倒了，便会产生错误的观念，形成错误的人生观、世界观和价值观。持什么样的人生观，就会变成什么样的人。享乐主义者，只知道及时行乐，奢侈浪费，甚至生活腐化；不信因果的人，会去干违法乱纪、违背道德良心的勾当。而他们不知道，一旦果报成熟，灾难、痛苦就会来临。我们现在（或今生）的福报来自过去（或前世）的积德，如果现在不积德，等过去的福报享用完了，厄运就会到来。所谓有权不可用尽、有势不可使尽、有事不可干尽、有话不可说尽、有福不可享尽，意思就是说，如果你光享受福报而不去积阴德，一旦福报享尽，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。

正因为人有无明与迷惑，便养成了不良习气。如吸毒，开始出于好奇或出于精神空虚而寻找刺激，结果染上毒瘾，陷入深渊不能自拔，到那时才真正知道，毒品会使自己的心身受到极大摧残。

不良习气会给人带来无穷的后患，让小祸酿成大祸。如赌博，往往是由不务正业引发；如盗窃，往往是从贪小便宜开始；如诈骗，往往是由好逸恶劳滋生，等等。

由于人生有许多的无明和迷惑，所以会执著于生前与身后的一切，如对生命色身的执著、对权力地位的执著、对财富荣誉的执著、对异性恋情的执著、对家庭亲人的执著等等。人生最根本的执著就是对色身自我的执著。人往往会时时处处为我着想，以自我为中心，一言一行都会反映出强烈的自我，即佛所说的“我执”。执色身为自我，孰不知色身乃四大物质之假合，身上本没有一处地方可以代表真正的“自我”。

老子说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”这也从一个侧面反映出佛法所说的“身为苦本” 的原理。人生正是由于对自我和色相的执著，产生许多爱恨情仇，一生中摆脱不了无尽的牵挂和众多的烦恼，还会给自己带来种种失意、失望、甚至痛苦绝望。

人为了实现这些执著的欲望，就会挖空心思、施行手段去造形形色色的“业”。业有“善业”和“恶业”之分，贪欲过盛的人就会去造恶业。佛教把恶业归纳为“十恶行”，即：1、杀生――指恶意杀灭世间有情生命；2、偷盗――包括诈骗、窃取、侵吞、霸占等行为；3、邪淫――指发生不正当的男女关系；4、妄语――指说诳语，胡言乱语，说假话去欺骗别人等等；5、离间语――以两舌或故意歪曲事实挑拔离间他人关系；6、粗恶语――指以恶口诽谤、攻击、讽刺、挖苦、伤害别人；7、杂秽语――也称绮语，指带着私利目的对人恭维、谄曲，包括对人诲淫诲盗，用色情言语调情，发表邪论等等；8、贪欲――指非分占有、贪取，不知足而贪得无厌；9、嗔恚――指常恼火、发怒，憎恨别人，甚至起伤害之心，做事不作退步想；10、邪见―― 是指昧于事理而不明是非，错误的人生观、世界观，不相信因果等。

与“十恶行”相对的是“十善行”，与它们相应的还有“无记行”（无善亦无恶，不会带来善恶果的行为）。佛教是主张行善道、得善果的。人如果执著私欲行恶道，不但将来会得到恶的报应。其实在行恶道的前后，就已经给自己带来烦恼与痛苦，因为行恶道本身就是一种烦恼与痛苦。

佛经上提到，三界（欲界、色界、无色界）内有大小八万四千多种尘劳烦恼，不同层次生命有不同层次的烦恼。其中根本烦恼有六种，为首的就是“贪心”，佛教称“贪心所”。人会贪著身体（我执）、贪著生命、贪著财富、贪著名誉、贪著权力、贪著地位、贪著事业、贪著美味、贪著美色，等等，总之会贪著一切的一切。当贪著变为贪婪时，人的行为就会失去控制，为了满足私欲而胡作非为，去造恶业，最终获得恶的果报。

（二）放下妄想执著

佛教的世界观是“缘起性空”。“缘起”是佛法的核心思想，缘是指客观条件，世界万事万物的生生灭灭，都是应缘而起。佛经上讲“四缘生诸法”，就是把众缘概括为四种缘，指出万事万物都是由这四种缘和合所成。这四缘指：（一）因缘――是指事物生起最为直接的条件。比如能孵出小鸡的蛋，这个蛋就是因缘。（二）增上缘――是指能促成事物成长的外在条件。比如鸡蛋孵成小鸡需要温度，这温度就是增上缘。（三）所缘缘――是指所缘的外境，外境是心法（心识）生起的缘（条件），比如耳识生起声境，这声境就是所缘缘。（四）等无间缘―――在心识活动过程中，心念的显现是一念紧接一念的，是无间断的，而这前念就是后念生起的等无间缘。所以，世间的一切事物都是由各种条件结合而生有，并且永远处于无常变化中。

“性空”是指凡依靠众缘和合而生有的事物，都是没有真实的“自体”。眼前的这个“自体”是个虚幻的假相，因为他是众缘和合所成，本性是空的，而我们所看到的是个假相的“他”，是“缘聚则生、缘散则灭”。

以人为例，佛教说人体是由水（液体）、土（固体）、火（温度）、风（气体）等四大元素组成。生物学家说，一个成年人的身体，是由大约60兆个细胞组成。现代化学说，一个成年人的身体，是由16％的碳、8％的氢、3％的氮、1．5％的钙、1％的磷、70％的水、以及0．5％的其它元素组合所成。可想而知，人是由“水、碳、氢、氮、钙、磷”等物质元素组成，离开这些物质，人即不复存在。所以人体生起的色相是个假相，即自体性空，没有真实的自体（我）。

于是可以推想：我们平时所认知的“自我”是虚妄的，即不是真实的我；我们平时执著“自我”，则是一种“妄想”。既然平时我们的执著是种妄想，所执著的东西是虚妄的，那我们就应该放弃妄想和执著。

当然，放弃执著不是叫我们消极面对一切，恰恰相反，是要求我们积极修行，修一颗清净、自在、不住相、大公无私、大慈大悲的心，从中找到真正的“自我”，找到佛性，找到真我，于是积极面对“真我”求精进、证涅槃。

佛教唯识学认为，在人的神识中有一种识叫“阿赖耶识”（类似于其它宗教所说的灵魂，在这亦可认作轮回主体），我们平时做过的每一件事，说过的每一句话，都会在阿赖耶识里播下相应的“种子”。作恶播下恶的种子，行善播下善的种子，这些种子一旦机缘成熟，它就会发育、生长、结果，这种结果就是一种“业力”在起作用。业力会应证着“善有善报、恶有恶报”的规律，最终这些或恶或善的业力会与六道轮回发生关系。现世作恶多，下世就会变畜生、饿鬼、下地狱；现世行善多，下世就会变人、天人、阿修罗。佛教认为生命形态的变化流转，取决于阿赖耶识中的业力，而阿赖耶识作为生命的主体，始终跟随新的生命形态而流转。所以，修掉“贪、嗔、痴”，实现“戒、定、慧”是人生最佳选择。

（三）证菩提求解脱

修行者除了认识到“缘起性空”道理和“三世因果”规律外，还要认识到“世事无常”自然法则，并坚持“不住于相”理念，从而树立出离的信心，最终证得菩提以实现解脱。

世事无常的法则告诉我们：我们的身体是无常的，人的生老病死就是最根本的无常；我们的社会是无常的，改朝换代是最根本的无常；我们的财富是无常的，“十年水流东、十年水流西”，还有“富不过三代”这些话是历史经验的总结；我们的世界也是无常的，世界会经历“成――住――坏――空”过程，这一轮的人类和人类文明会在这一轮的过程中走向灭亡……

人本来就生存在无常之中，当我们认识到无常的自然法则后，还有什么值得如此执著，还有什么值得心心随境转、事事执著于色相呢？当我们用智慧去透视世间与人生，知道因果、了解无常、认识万物性空了不可得后，才会断绝对一切事物的执著，才会避免一生中由执著给自己带来的烦恼与痛苦，继而求得解脱。

学佛修心，就是给自己的心找到依托，把心安顿好，让心无挂碍，让心出离世俗，出离颠倒妄想，最终息灭各种妄想。我们也就在息灭各种妄想的过程中，去逐渐认识自我，找到“真我”。在我们内心深处，灭除妄想执著，将会彰显如来智慧德相，即所谓“佛性”，在当下便找到了自己清净心性和真正生命形态。

学佛就是依照佛陀的教导去修心养性，找到自己清净心性，保持一颗菩提心，永不退转，修行到家便得大自在。有个公案：灵训禅师去请教归宗和尚，问：“如何是佛？”归宗和尚说：“我告诉你，恐怕你会不相信。”灵训禅师说：“您大和尚的开示，我岂能不信？”归宗和尚说：“那我就告诉你，你就是！”

鄙人学佛，第一道门槛尚未跨过，尚属门外汉，以上言论倘有谬误或得罪界内，敬请诸位批评赐教。 

南山草人-2008.09-云烟斋